Übersetzer nicht überliefert; dem Verzeichnis der Östlichen Jin beigefügt.
So habe ich gehört: Einst weilte der Buddha auf dem Geiergipfel bei Rājagṛha. Bei ihm waren eine große Gemeinschaft von 1.250 Mönchen sowie eine Gemeinschaft großer Bodhisattvas.
Zu dieser Zeit begab sich der Ehrwürdige Śāriputra zu dem Ort, an dem Maitreya Gehmeditation übte. Maitreya und Śāriputra setzten sich gemeinsam auf einen Felsen.
Da fragte der Ehrwürdige Śāriputra Maitreya: „Heute sah der Erhabene einen Reisspross und sagte:
‚Ihr Mönche, wer die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sieht, sieht den Dharma. Wer den Dharma sieht, sieht den Buddha.‘
Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, schwieg er und verweilte still.
Maitreya, warum hat der Erhabene dieses Sūtra gesprochen? Was bedeutet es, dass das Sehen der zwölf Glieder des bedingten Entstehens das Sehen des Dharma ist und dass das Sehen des Dharma das Sehen des Buddha ist? Aus welchem Grund hat er dies gesagt?
Was sind die zwölf Glieder des bedingten Entstehens? Wie ist das Sehen des bedingten Entstehens das Sehen des Dharma? Wie ist das Sehen des Dharma das Sehen des Buddha?“
Da sagte Maitreya zu Śāriputra:
„Der Buddha, der Erhabene, sagt stets: Wer die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sieht, sieht den Dharma. Wer den Dharma sieht, sieht den Buddha.
Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sind:
Unwissenheit bedingt die Gestaltungen.
Die Gestaltungen bedingen das Bewusstsein.
Das Bewusstsein bedingt Name und Form.
Name und Form bedingen die sechs Sinnesbereiche.
Die sechs Sinnesbereiche bedingen den Kontakt.
Der Kontakt bedingt die Empfindung.
Die Empfindung bedingt das Begehren.
Das Begehren bedingt das Ergreifen.
Das Ergreifen bedingt das Werden.
Das Werden bedingt die Geburt.
Die Geburt bedingt Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz und Bedrängnis.
So sammelt sich die Gesamtheit der Leiden an und bildet die große Masse des Leidens. Deshalb spricht der Buddha von den zwölf Gliedern des bedingten Entstehens.
Was ist der Dharma?
Es sind die Glieder des rechten Weges und die Frucht des Nirvāṇa. Der Tathāgata hat diesen Dharma in Kürze dargelegt.
Was ist der Buddha?
Weil er alle Dharmas vollkommen erkennt, wird er Buddha genannt. Mit dem Auge der Weisheit sieht man den wahren Dharma-Körper, die Lehre, die geübt wird, um die Erleuchtung zu verwirklichen.
Wie ist nun das Sehen der zwölf Glieder des bedingten Entstehens das Sehen des Dharma, und wie ist das Sehen des Dharma das Sehen des Buddha?
Der Buddha sagte:
Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens treten stets in ununterbrochener Folge auf und sind ohne Entstehen. Wer sie so sieht, wie sie wirklich sind, sieht sie ohne Verkehrung:
ohne Entstehen,
ohne Hervorbringen,
nicht bedingt,
ohne Verweilen,
unbedingt,
kein Gegenstand des Geistes,
still und erloschen
und ohne Merkmale.
Deshalb ist das Sehen der zwölf Glieder des bedingten Entstehens das Sehen des Dharma.
Sie treten stets in ununterbrochener Folge auf und sind ohne Entstehen. Wer sie so sieht, wie sie wirklich sind, sieht sie ohne Verkehrung:
ohne Entstehen,
ohne Hervorbringen,
nicht bedingt,
ohne Verweilen,
unbedingt,
kein Gegenstand des Geistes,
still und erloschen
und ohne Merkmale.
Deshalb ist das Sehen der zwölf Glieder des bedingten Entstehens das Sehen des höchsten Weges und des vollkommenen Dharma-Körpers. “
Der Ehrwürdige Śāriputra fragte Maitreya: „Was nennt man die zwölf Glieder der bedingten Entstehung?“
Maitreya antwortete: „Wo eine Ursache und eine Bedingung vorhanden sind, nennt man dies das Gesetz von Ursache und Bedingung. Dies ist die kurze Darlegung des Buddha über die Merkmale von Ursache und Bedingung. Aufgrund dieser Ursache kann jene Wirkung entstehen.
Ob der Tathāgata in der Welt erscheint oder nicht: Die Dinge entstehen aus Ursachen und Bedingungen. Wesen und Merkmale dieses Gesetzes bestehen beständig und sind frei von allen Verunreinigungen. Es entspricht vollkommen der Wirklichkeit und ist nicht unwirklich. Es ist das wahre Gesetz und frei von Verkehrtheit.
Ferner umfasst die Lehre von den zwölf Gliedern der bedingten Entstehung zwei Arten. Welche zwei sind dies? Erstens die Ursache und zweitens die Wirkung.
Die aus Ursachen und Bedingungen entstehenden Dinge sind wiederum von zweierlei Art: Es gibt innere Ursachen und Bedingungen, und es gibt äußere Ursachen und Bedingungen.
Wie entstehen die Dinge aus äußeren Ursachen und Bedingungen? Es ist wie bei einem Samen, der einen Keim hervorbringt. Aus dem Keim entsteht ein Blatt, aus dem Blatt ein Knoten, aus dem Knoten ein Stängel, aus dem Stängel eine Ähre, aus der Ähre eine Blüte und aus der Blüte eine Frucht.
Ohne den Samen gibt es keinen Keim und schließlich auch keine Blüte und keine Frucht. Weil der Same vorhanden ist, entsteht der Keim. Weil schließlich die Blüte vorhanden ist, entsteht die Frucht.
Der Same denkt jedoch nicht: ‚Ich kann den Keim hervorbringen.‘ Auch der Keim denkt nicht: ‚Ich bin aus dem Samen entstanden.‘ Ebenso denkt die Blüte nicht: ‚Ich kann die Frucht hervorbringen.‘ Auch die Frucht denkt nicht: ‚Ich bin aus der Blüte entstanden.‘ Dennoch bringt der Same tatsächlich den Keim hervor. Dies nennt man das Entstehen aus äußeren Ursachen.
Was nennt man das Entstehen aus äußeren Bedingungen? Gemeint sind Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum und Zeit. Die Erde gibt festen Halt. Das Wasser spendet Feuchtigkeit. Das Feuer bewirkt die Reifung. Der Wind setzt die Entwicklung in Gang. Der Raum schafft kein Hindernis. Hinzu kommen die Jahreszeit und der harmonische Wandel des Klimas.
Wenn diese sechs Bedingungen vollständig vorhanden sind, kann etwas entstehen. Wenn die sechs Bedingungen nicht vollständig vorhanden sind, entsteht es nicht. Weil die sechs Bedingungen – Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum und Zeit – miteinander im Einklang stehen und weder zu- noch abnehmen, kann etwas entstehen.
Die Erde sagt nicht: ‚Ich kann festen Halt geben.‘ Das Wasser sagt nicht: ‚Ich kann Feuchtigkeit spenden.‘ Das Feuer sagt nicht: ‚Ich kann die Reifung bewirken.‘ Der Wind sagt nicht: ‚Ich kann die Entwicklung in Gang setzen.‘ Der Raum sagt nicht: ‚Ich kann frei von Hindernissen sein.‘ Die Zeit sagt nicht: ‚Ich kann das Entstehen bewirken.‘
Auch der Same sagt nicht: ‚Durch die sechs Bedingungen bringe ich den Keim hervor.‘ Der Keim sagt ebenfalls nicht: ‚Ich entstehe aus diesen verschiedenen Bedingungen.‘ Obwohl er nicht denkt, dass er aus dieser Anzahl von Bedingungen entsteht, entsteht der Keim tatsächlich durch das Zusammenwirken der verschiedenen Bedingungen.
Er entsteht weder aus sich selbst noch aus etwas anderem. Er entsteht weder aus sich selbst und etwas anderem gemeinsam noch durch den Herrschergott. Er entsteht weder aus der Zeit noch aus einer Richtung. Er entsteht weder aus einer ursprünglichen Natur noch ohne Ursache. Dies nennt man die Abfolge, in der die Dinge entstehen.
An den aus äußeren Bedingungen entstehenden Dingen sind fünf Sachverhalte zu erkennen: Die Abfolge ist nicht unterbrochen, aber auch nicht beständig. Nichts geht von hier nach dort über. Aus einem kleinen Samen entstehen zahlreiche Früchte. Durch eine gleichartige Fortsetzung entsteht nichts von einer anderen Art.
Warum ist die Abfolge nicht unterbrochen? Weil sich die Entwicklung vom Samen über den Keim und die Wurzel bis zum Stängel in einer ununterbrochenen Reihenfolge fortsetzt.
Warum ist sie nicht beständig? Weil Keim, Stängel, Blüte und Frucht jeweils voneinander verschieden sind.
Es ist auch nicht so, dass zuerst der Same vergeht und danach der Keim entsteht. Ebenso wenig entsteht der Keim, ohne dass der Same vergeht. Vielmehr entsteht nach dem Gesetz von Ursache und Bedingung der Keim, während der Same vergeht. Weil das Entstehen in einer bestimmten Reihenfolge geschieht, ist es nicht beständig.
Weil Name und Merkmal von Samen und Keim jeweils verschieden sind, geht nichts von hier nach dort über. Weil der Same klein ist und die Früchte zahlreich sind, muss man erkennen, dass sie nicht ein und dasselbe sind. Dies nennt man: Aus einem kleinen Samen entstehen zahlreiche Früchte.
Weil ein Same keine Frucht von einer anderen Art hervorbringt, nennt man dies eine gleichartige Fortsetzung. Durch diese fünf Sachverhalte entstehen die Dinge aus äußeren Bedingungen.
Die innere bedingte Entstehung vollzieht sich ebenfalls auf zwei Arten.
Was ist hierbei die Ursache? Aufgrund der Unwissenheit bestehen die Gestaltungen und schließlich Alter und Tod. Wenn die Unwissenheit erlischt, erlöschen die Gestaltungen. Schließlich erlöschen durch das Erlöschen der Geburt auch Alter und Tod.
Weil Unwissenheit besteht, bestehen die Gestaltungen. Schließlich bestehen Alter und Tod, weil Geburt besteht.
Die Unwissenheit sagt nicht: ‚Ich kann die Gestaltungen hervorbringen.‘ Auch die Gestaltungen sagen nicht: ‚Wir sind aus der Unwissenheit entstanden.‘ Ebenso sagen Alter, Krankheit und Tod nicht: ‚Wir sind aus der Geburt entstanden.‘ Dennoch bestehen die Gestaltungen tatsächlich, wenn Unwissenheit besteht, und Alter und Tod bestehen, wenn Geburt besteht. Dies nennt man die aufeinanderfolgende Entstehung aus inneren Ursachen.
Was nennt man das Entstehen aus inneren Bedingungen? Gemeint sind die sechs Elemente: das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement.
Was ist Erde? Was Festigkeit verleiht und Halt gibt, nennt man das Erdelement.
Was ist Wasser? Was befeuchtet und durchdringt, nennt man das Wasserelement.
Was ist Feuer? Was die Reifung bewirkt, nennt man das Feuerelement.
Was ist Wind? Was das Ein- und Ausatmen bewirkt, nennt man das Windelement.
Was ist Raum? Was frei von Hindernissen ist, nennt man das Raumelement.
Was ist Bewusstsein? Die vier Aggregate und die fünf Arten des Bewusstseins werden auch als Name bezeichnet und ebenfalls Bewusstsein genannt. Das Zusammenwirken all dieser Dinge wird Körper genannt. Der verunreinigte Geist wird Bewusstsein genannt. Die vier Aggregate bilden die fünf Sinnesorgane und werden Form genannt.
Das Zusammenwirken dieser sechs Bedingungen wird Körper genannt. Wenn die sechs Bedingungen vollständig vorhanden und nicht beeinträchtigt sind, bildet sich ein Körper. Fehlt eine dieser Bedingungen, bildet sich der Körper nicht.
Die Erde denkt nicht: ‚Ich kann Festigkeit verleihen und Halt geben.‘ Das Wasser denkt nicht: ‚Ich kann Feuchtigkeit spenden.‘ Das Feuer denkt nicht: ‚Ich kann die Reifung bewirken.‘ Der Wind denkt nicht: ‚Ich kann das Ein- und Ausatmen bewirken.‘ Der Raum denkt nicht: ‚Ich kann frei von Hindernissen sein.‘ Das Bewusstsein denkt nicht: ‚Ich kann Wachstum hervorbringen.‘ Auch der Körper denkt nicht: ‚Ich bin aus diesen verschiedenen Bedingungen entstanden.‘
Ohne diese sechs Bedingungen entsteht der Körper nicht.
Auch im Erdelement gibt es kein Selbst, keine Person, kein Lebewesen und keine Lebensdauer. Es ist weder männlich noch weiblich, weder nicht männlich noch nicht weiblich, weder dieses noch jenes.
Ebenso gibt es im Wasser, im Feuer, im Wind und schließlich auch im Bewusstsein kein Selbst, kein Lebewesen und keine Lebensdauer. Auch sie sind weder dieses noch jenes.
Was wird Unwissenheit genannt? Unwissenheit bedeutet, dass in Bezug auf die sechs Elemente die Vorstellung von Einheit, die Vorstellung einer Ansammlung, die Vorstellung von Beständigkeit, die Vorstellung von Unbeweglichkeit, die Vorstellung von Unzerstörbarkeit, die Vorstellung innerlich entstehenden Glücks, die Vorstellung eines Lebewesens, die Vorstellung einer Lebensspanne, die Vorstellung einer Person, die Vorstellung eines Ich und die Vorstellung von Mein entstehen. Das Entstehen dieser vielen verschiedenen Vorstellungen wird Unwissenheit genannt.
In den fünf Sinnesfähigkeiten entstehen auf diese Weise Begierde und Hass. Mit Wahrnehmung und Gestaltungen verhält es sich ebenso. Was allen nur dem Namen nach bestehenden Phänomenen folgt, wird Bewusstsein genannt. Die vier Aggregate bilden den Namen. Das Form-Aggregat bildet die Form. Dies wird Name und Form genannt.
Wenn Name und Form anwachsen, entstehen die sechs Sinnesgrundlagen. Wenn die sechs Sinnesgrundlagen anwachsen, entsteht Berührung. Wenn Berührung anwächst, entsteht Empfindung. Wenn Empfindung anwächst, entsteht Verlangen. Wenn Verlangen anwächst, entsteht Ergreifen. Wenn Ergreifen anwächst, entsteht Werden. Wenn das Werden anwächst, kann es die späteren Aggregate hervorbringen. Dies wird Geburt genannt. Wenn die Geburt anwächst und sich verändert, wird dies Altern genannt. Der Zerfall des Empfindungsaggregats wird Tod genannt. Da daraus quälende innere Hitze entstehen kann, wird dies Kummer, Trauer, Leid und Bedrängnis genannt. Wenn die fünf Sinnesfähigkeiten beeinträchtigt oder geschädigt werden, wird dies körperliches Leid genannt. Wenn der Geist nicht ausgeglichen und unbeschwert ist, wird dies geistiges Leid genannt.
Die Ansammlung all dieser Leiden, die beständig in Dunkelheit verbleibt, wird Unwissenheit genannt. Das Hervorbringen und Ansammeln karmischer Handlungen wird Gestaltungen genannt. Das Unterscheiden der verschiedenen Phänomene wird Bewusstsein genannt. Das, worauf etwas gegründet wird, wird Name und Form genannt. Das Sichöffnen der sechs Sinnesfähigkeiten wird sechs Sinnesgrundlagen genannt. Das Zusammentreffen mit Bedingungen und das Erfassen von Sinnesgegenständen wird Berührung genannt. Das Erfahren und Wahrnehmen von Leid und Glück wird Empfindung genannt. Das Verlangen danach, wie ein Durstiger nach einem Getränk verlangt, wird Verlangen genannt. Das Erfassen von etwas wird Ergreifen genannt. Das Hervorbringen und Ausführen karmischer Handlungen wird Werden genannt. Das erste Entstehen der späteren Aggregate wird Geburt genannt. Das Verfallen und Sichverändern während des Verweilens in der Welt wird Altern genannt. Der abschließende Zerfall wird Tod genannt.
Das schmerzliche Erinnern an vergangene Ereignisse und das Ausstoßen klagender Laute wird Kummer und Leid genannt. Wenn ein Ereignis eintritt und den Körper bedrängt, wird dies Leid und Bedrängnis genannt. Das fortgesetzte Zurückdenken wird Trauer genannt. Das Gefesseltsein durch Verunreinigungen wird Bedrängnis genannt.
Falsche Ansichten und verblendetes Verstehen werden Unwissenheit genannt. Weil aus diesem falschen Verstehen die drei Arten karmischer Handlung entstehen, werden sie Gestaltungen genannt. Das, was die Früchte guter, schlechter und anderer karmischer Handlungen empfangen kann, wird Bewusstsein genannt. Aus beflecktem und unbestimmtem Karma entsteht beflecktes und unbestimmtes Bewusstsein. Aus unbeweglichem Karma entsteht unbewegliches Bewusstsein.
Aus Bewusstsein entsteht Name und Form. Aus Name und Form entstehen die sechs Sinnesgrundlagen. Aus den sechs Sinnesgrundlagen entsteht Berührung. Aus Berührung entsteht Empfindung. Aus Empfindung entsteht Verlangen. Aus Verlangen entsteht Ergreifen. Aus Ergreifen entsteht Werden. Aus Werden entsteht Geburt. Aus Geburt entstehen Altern und Tod sowie Kummer, Trauer, Leid und Bedrängnis.
Maitreya sagte zum Ehrwürdigen Śāriputra:
„Jedes der zwölf Glieder des bedingten Entstehens hat seine eigene Wirkung. Sie sind weder beständig noch vollständig unterbrochen. Sie sind nicht bedingt und doch nicht vom Bedingten getrennt. Sie sind kein völliges Aufhören, keine Loslösung vom Verlangen und keine Auslöschung. Unabhängig davon, ob ein Buddha in der Welt erscheint oder nicht, setzt sich dieser Zusammenhang ohne Unterbrechung fort. Er gleicht einem schnell strömenden Fluss, dessen Lauf niemals abreißt.“
Darauf sagte Maitreya erneut zum Ehrwürdigen Śāriputra:
„Jedes der zwölf Glieder des bedingten Entstehens hat seine eigene Ursache und seine eigenen Bedingungen. Sie sind weder beständig noch vollständig unterbrochen. Sie sind nicht bedingt und doch nicht vom Bedingten getrennt. Sie sind kein völliges Aufhören, keine Loslösung vom Verlangen und keine Auslöschung. Unabhängig davon, ob ein Buddha in der Welt erscheint oder nicht, setzt sich dieser Zusammenhang ohne Unterbrechung fort. Er gleicht einem schnell strömenden Fluss, dessen Lauf nicht abreißt.
Vier Bedingungen lassen die zwölf Glieder des bedingten Entstehens anwachsen. Welche vier sind dies? Es sind Unwissenheit, Verlangen, Karma und Bewusstsein.
Das Bewusstsein hat die Beschaffenheit eines Samens. Das Karma hat die Beschaffenheit eines Feldes. Unwissenheit und Verlangen haben die Beschaffenheit von Verunreinigungen. Sie können das Bewusstsein wachsen lassen. Das Karma ist das Feld des Bewusstseins. Das Verlangen befeuchtet es. Die Unwissenheit bedeckt und pflanzt den Samen des Bewusstseins.
Das Karma denkt nicht: ‚Ich kann den Samen des Bewusstseins hervorbringen.‘ Auch das Verlangen denkt nicht: ‚Ich kann ihn befeuchten.‘ Auch die Unwissenheit denkt nicht: ‚Ich kann den Samen des Bewusstseins bedecken und einpflanzen.‘ Auch das Bewusstsein denkt nicht: ‚Ich entstehe aus diesen vielen Ursachen und Bedingungen.‘
Weiterhin ist das Karma das Feld des Bewusstseins. Die Unwissenheit ist der Dünger, und das Wasser des Verlangens befeuchtet es. Auf diese Weise entstehen die Keime von Name und Form und den weiteren Gliedern. Der Keim von Name und Form entsteht jedoch weder aus sich selbst noch aus etwas anderem. Er entsteht auch nicht aus einer Verbindung von sich selbst und etwas anderem. Er entsteht weder durch einen höchsten Gott noch aus Zeit oder Richtung. Er entsteht weder aus einer eigenen Substanz noch ohne Ursachen und Bedingungen.
Weiterhin entsteht durch die Lust der Eltern, ihre Lebensessenzen und das Zusammenwirken der verschiedenen Bedingungen der Keim der Form. Dabei gibt es keinen Herrn, kein Ich, keinen Handelnden und kein Lebensprinzip. Es gleicht dem leeren Raum und einer Illusion. Es entsteht durch das Zusammenwirken vieler Ursachen und Bedingungen.
Weiterhin, Ehrwürdiger Śāriputra, entsteht das Augenbewusstsein aus fünf Ursachen und Bedingungen. Welche fünf sind dies? Es sind das Auge, die sichtbare Form, das Licht, der freie Raum und die Aufmerksamkeit. Dadurch kann Bewusstsein entstehen.
Das Augenbewusstsein stützt sich auf die Augenfähigkeit und hat sichtbare Formen als seinen Gegenstandsbereich. Es ist auf Licht angewiesen, damit diese beleuchtet werden. Der freie Raum stellt kein Hindernis dar. Weil die Aufmerksamkeit es auslöst und anregt, entsteht das Augenbewusstsein. Kommen diese Bedingungen nicht zusammen, entsteht das Augenbewusstsein nicht.
Das Auge denkt nicht: ‚Ich kann als Grundlage dienen.‘ Die sichtbare Form denkt nicht: ‚Ich kann der Gegenstandsbereich sein.‘ Das Licht denkt nicht: ‚Ich kann erhellen und sichtbar machen.‘ Der freie Raum denkt nicht: ‚Ich kann frei von Hindernissen sein.‘ Die Aufmerksamkeit denkt nicht: ‚Ich kann das Augenbewusstsein auslösen.‘ Auch das Augenbewusstsein denkt nicht: ‚Ich entstehe aus diesen verschiedenen Bedingungen.‘
So ist das Augenbewusstsein tatsächlich nur eine bedingte Erscheinung. Es entsteht durch das Zusammenwirken vieler Bedingungen. Ebenso ist es bei den anderen Sinnesfähigkeiten, aus denen der Reihe nach die entsprechenden Bewusstseinsarten entstehen.“
Ferner, Śāriputra: Es gibt kein Phänomen, das von dieser Welt in die nächste Welt hinübergeht. Doch wenn die verschiedenen Bedingungen zusammentreffen, entsteht die Frucht des Karma.
Ferner, Śāriputra: Es ist wie bei einem klaren Spiegel, der das Bild eines Gesichts erscheinen lässt. Der Spiegel und das Gesicht befinden sich jeweils an verschiedenen Orten. Obwohl nichts zwischen ihnen hin- und hergeht, erscheint das Bild im Spiegel.
Ferner, Śāriputra: Der Mond steht am Himmel, zweiundvierzigtausend Yojana von der Erde entfernt. Das Wasser fließt unten, und der Mond leuchtet oben. Obwohl der Himmelskörper nur einer ist, erscheint sein Spiegelbild in vielen Gewässern. Der Mond selbst steigt nicht zum Wasser herab, und das Wasser steigt nicht zum Mond empor.
Ebenso, Śāriputra, gehen die Wesen nicht von dieser Welt in eine spätere Welt über und kommen auch nicht aus einer späteren Welt in diese Welt zurück. Dennoch wirken die Ursachen und Bedingungen des Karma und seiner Frucht, und die entsprechende Vergeltung geht nicht verloren.
Ferner, ehrwürdiger Śāriputra: Wenn Feuer Brennstoff erhält, brennt es. Ist der Brennstoff verbraucht, erlischt es. Ebenso bringt die karmische Verknüpfung das Bewusstsein der Wiedergeburt hervor, das die verschiedenen Daseinsbereiche durchläuft und als Frucht Name und Form entstehen lässt.
Dabei gibt es kein Ich, keinen Herrn und auch keinen Empfänger. Es ist wie der leere Raum, wie eine Luftspiegelung bei großer Hitze, wie eine Täuschung und wie ein Traum. Es gibt darin kein wirklich bestehendes Phänomen. Dennoch gehen die durch heilsame und unheilsame Ursachen und Bedingungen entstehenden karmischen Früchte nicht verloren.
Ferner, ehrwürdiger Śāriputra: Auch die zwölf Glieder des bedingten Entstehens entstehen nach fünf Grundsätzen: Sie sind nicht dauerhaft und nicht vernichtet; sie kommen nicht und gehen nicht; aus einer kleinen Ursache entsteht eine große Frucht; und sie entstehen in einer gleichartigen, ununterbrochenen Abfolge.
Was bedeutet, dass sie nicht dauerhaft sind?
Ein Aggregat vergeht, und ein anderes Aggregat entsteht. Das Vergehen ist nicht dasselbe wie das Entstehen, und das Entstehen ist nicht dasselbe wie das Vergehen. Deshalb nennt man sie nicht dauerhaft.
Was bedeutet, dass sie nicht vernichtet sind?
Es ist wie bei einer Waage, deren eine Seite steigt, während die andere sinkt. Dieses vergeht, und jenes entsteht. Deshalb nennt man sie nicht vernichtet. So erkennt und sieht man es, wie es wirklich ist.
Was bedeutet, dass sie nicht kommen und nicht gehen?
Der Same geht nicht fort und gelangt zum Keim. Ebenso kommt der Keim nicht herbei und begibt sich zum Samen. Aus diesem Grund geht nichts von hier nach dort. Dennoch kann aus einem kleinen Samen tatsächlich eine große Menge an Früchten entstehen.
Was bedeutet, dass sie gleichartig entstehen?
Aus einer unheilsamen Ursache entsteht eine unheilsame Frucht. Aus einer heilsamen Ursache entsteht eine heilsame Frucht. Deshalb sagt man, dass sie in einer gleichartigen und ununterbrochenen Abfolge entstehen.
Ferner, Śāriputra, hat der Buddha gesagt: Wer die zwölf Glieder des bedingten Entstehens betrachten kann, besitzt die rechte Sicht.
Wer die zwölf Glieder des bedingten Entstehens richtig betrachtet, fasst hinsichtlich eines vergangenen Körpers nicht die Vorstellung auf, er habe wirklich bestanden. Hinsichtlich eines zukünftigen Körpers fasst er auch nicht die Vorstellung auf, er werde überhaupt nicht bestehen. Er fragt nicht, woher die Wesen kommen und wohin sie gehen.
Asketen, Brahmanen und gewöhnliche Menschen bilden verschiedene Ansichten aus: die Ansicht von einem Ich, die Ansicht von einem Wesen, die Ansicht von einem Leben, die Ansicht von einer Person sowie Ansichten über Glück und Unglück. Durch die Erkenntnis der zwölf Glieder des bedingten Entstehens werden diese Ansichten wie eine Talapalme, deren Krone abgeschnitten wurde: Sie können nicht wieder entstehen. So wird die Ansicht von einem Ich beseitigt.
Wenn ein Mensch die zwölf Glieder des bedingten Entstehens richtig erkennt und zu einer solchen Betrachtung gelangt, dann gilt, ehrwürdiger Śāriputra: Wenn Wesen diese Lehre annehmen können, wird ihnen der Tathāgata, der Arhat, der vollkommen Erwachte, der Gutgegangene, der Kenner der Welt, der Lenker der Menschen, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Weltverehrte, mit Gewissheit die Vorhersage ihrer unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erteilen.
Nachdem der ehrwürdige Śāriputra Maitreya diese Worte hatte sprechen hören, freute er sich und ging fort. Die Götter, Nāgas, Yakṣas, Gandharvas, Asuras und die gesamte große Versammlung verneigten sich mit dem Haupt vor Maitreya. Voller Freude nahmen sie die Lehre an und übten sie aus.